Çfarë mund të na mësojë një filozof i lashtë kinez për fiksimin e amerikanëve pas renditjes së universiteteve?

Nga OraNews Përditësimi i fundit 24 Mars 2026, 19:03

Çdo mars, shumë nga universitetet dhe kolegjet më selektive në vend shpallin rezultatet e pranimeve, duke rikthyer debatet për rolin e racës, pasurisë dhe privilegjit, dhe duke vënë sërish në qendër fiksimin kulturor të amerikanëve me renditjet.

Ndërkohë, në shumë shtëpi dhe shkolla lindin pyetje më personale. Kush u pranua në një shkollë “më të mirë” dhe pse? Dhe për ata që nuk u pranuan, çfarë bëhet me ëndrrën e shtyrë për më vonë? Ajo që mungon janë pyetje më themelore për koston e ndjekjes së statusit dhe si të kuptojmë kur duhet të ndalemi.

Nga jeta ime e mëparshme si këshilltar universiteti deri tek ajo aktuale si profesor i psikologjisë, kam kaluar më shumë se dy dekada duke punuar me familje aziatiko-amerikane, një grup që shpesh është në qendër të debateve për pranimet universitare. I dëgjoj teksa përballen me pyetje për racën, statusin shoqëror dhe pse disa njerëz arrijnë sukses në SHBA e të tjerë jo. Kam parë gjithashtu nga afër, brenda dhe jashtë kërkimit shkencor, si kërkimi i pafund për arritje ndikon negativisht në shëndetin mendor të disa studentëve.

Fiksimi i amerikanëve me pranimet universitare mund të jetë një fenomen relativisht modern, por dëshira për status është e përhershme dhe universale, dhe mund të përfitojë nga urtësia e teksteve të lashta. Për këtë arsye, në kërkimet e ekipit tim me familjet aziatiko-amerikane, ne përfshijmë në diskutim filozofin kinez Laozi. Përmes Daodejing-ut, një nga tekstet kryesore të Daoizmit, Laozi ofron këndvështrime nga një periudhë e trazuar e historisë kineze dhe na zhvendos vëmendjen nga krahasimi dhe konkurrenca drejt kënaqësisë me atë që kemi.

“Korniza e suksesit”

Në intervistat me prindër, fëmijë dhe adoleshentë aziatiko-amerikanë gjatë 10 viteve të fundit, kam dëgjuar jehonën e asaj që sociologët Jennifer Lee dhe Min Zhou e quajnë “korniza e suksesit aziatiko-amerikan”: suksesi i përcaktuar nga arsimimi elitar, diploma pasuniversitare dhe profesione të përzgjedhura. Studimi i tyre tregon se kjo ide mbështetet nga aziatiko-amerikanët në grupe të ndryshme etnike, breza dhe nivele ekonomike.

Intervistat tona tregojnë gjithashtu si përhapet kjo ide. Një nënë i tha djalit të saj 11-vjeçar se dëshira e saj është që ai të mos bëjë vetëm një diplomë M.D. apo Ph.D., por të dyja. Një tjetër prind, me një vajzë 16-vjeçare që po përgatitej për aplikimet universitare, e dekurajoi të aplikonte në universitete shtetërore, sepse kishte dëgjuar se disa punëdhënës marrin në konsideratë vetëm CV nga universitetet Ivy League.

Këto biseda rrallë përmendin koston emocionale të ndjekjes së këtyre standardeve shumë të larta. Ajo bëhet e dukshme vetëm kur flasim me prindërit për përvojat e tyre. Njëri u ankua se ishte mjek, por jo “lloji i duhur” i mjekut; një tjetër tha se kishte marrë doktoraturë, por jo nga universiteti më i mirë; një tjetër përshkroi se arriti punën që dëshironte kur emigroi në SHBA, por u përball me kufizime në karrierë.

Të gjitha këto krahasime lidhen me statusin relativ: jo sa arsim, pasuri apo prestigj kanë realisht njerëzit, por si e krahasojnë veten me të tjerët. Studime të shumta tregojnë se ndjenja e statusit më të ulët ndikon negativisht si në shëndetin mendor ashtu edhe fizik.

Këtë e shoh edhe në studimet tona: prindërit që e shohin veten në një status më të ulët raportojnë më shumë simptoma depresive, ndërsa fëmijët që ndihen më poshtë krahasuar me të tjerët ndihen më të vetmuar, edhe kur familjet kanë të ardhura dhe arsim të mirë.

Edhe studiuesit Zhou dhe Lee kanë gjetur raste të ngjashme. Një grua që kishte ndjekur një universitet më pak të njohur se familjarët e saj tha se ndihej si “delja e zezë” e familjes; një burrë që u refuzua nga programe elitare doktorature e konsideronte veten dështim sepse kishte “vetëm një diplomë bachelor”.

Krahasimet e vazhdueshme për status mund të bëhen një barrë e rëndë, dhe pikërisht këtu hyn në lojë Laozi.

Rreziqet e dëshirës

Sipas disa burimeve, Laozi jetoi në të njëjtën kohë me Konfucin në shekullin VI p.e.s., megjithëse jeta e tij është më shumë legjendë sesa fakt.

Tradicionalisht, ai konsiderohet autori i Daodejing-ut, një tekst themelor i Daoizmit, një traditë filozofike dhe fetare që përqendrohet te ndjekja e “dao”-s, ose “rrugës” së natyrës. Shumë studiues modernë besojnë se Daodejing-u është rezultat i punës së disa brezave mendimtarësh.

Ky tekst mendohet të jetë shkruar gjatë periudhës së Shteteve Ndërluftuese në Kinë (475–221 p.e.s.), një kohë ndryshimesh të mëdha teknologjike, ekonomike dhe politike, kur gara për status ishte shumë e fortë. Prandaj, nuk është çudi që teksti flet shumë për ndjekjen e statusit dhe anën e errët të dëshirës njerëzore.

Për shembull, Daodejing-u kritikon elitën dhe sistemin e saj për premtimin e statusit që nuk arrihet kurrë plotësisht. Dëshira për prestigj mund të jetë si një sulm ndaj shqisave:

“Shumë ngjyra verbojnë syrin.

Shumë zhurma shurdhojnë veshin.

Shumë shije mpijnë gjuhën.

Vrapimi dhe ndjekja e vazhdueshme e trazojnë mendjen.

Dëshirat e shumta e çojnë zemrën në rrugë të keqe.”

Çfarë mund të na mësojë një filozof i

Edhe pse është një tekst i lashtë, ai mbetet aktual. Mund ta imagjinojmë lehtësisht sot në botën e rrjeteve sociale, videove për universitete dhe diskutimeve online për strategjitë e pranimeve.

Laozi e kupton se arritjet nuk mbarojnë kurrë, ato sjellin gjithmonë dëshira të reja. Ai paralajmëron: “Sa më shumë të dëshirosh, aq më shumë do të kushtojë. Sa më shumë të grumbullosh, aq më shumë do të humbasësh.”

Sipas filozofes Curie Virág, Laozi nuk thotë të heqim dorë nga dëshirat, por të dallojmë dëshirat tona të vërteta nga ato që na imponon shoqëria. Vetëm kështu mund të gjejmë kënaqësi të vërtetë.

Pyetje më të thella

Në një studim të vazhdueshëm me prindër dhe adoleshentë kinezo-amerikanë, ne paraqesim një ide nga Daodejing-u: se kënaqësia me atë që kemi çon në lumturi. Pastaj u kërkojmë prindërve ta shpjegojnë këtë për fëmijët e tyre dhe të thonë nëse bien dakord.

Shumica e njohin këtë ide. Disa pajtohen, të tjerë shtojnë kushte. Disa theksojnë se të jesh i kënaqur nuk do të thotë të jesh dembel. Shumë e kanë të vështirë të dallojnë mes kënaqësisë, dembelizmit dhe ambicies së shëndetshme, dhe si psikolog, e pranoj se edhe unë jam në të njëjtën dilemë.

Do të doja që Laozi të jepte një përkufizim të qartë dhe një formulë për lumturinë. Por Daodejing-u nuk jep receta të sakta; ai më shumë përshkruan sesa udhëzon.

Në thelb, ai na fton të bëjmë pyetje më të thella: Përtej garës për status, çfarë duam vërtet? Dhe si ta gjejmë atë?

Këto janë pyetje të vështira për çdo prind. Por nëse jemi të gatshëm të fillojmë këtë bisedë, hapi i parë është t’ia bëjmë vetes këto pyetje.